» Subcultivos » Cultura gótica - subcultura gótica

Cultura gótica - subcultura gótica

Cultura gótica: "Música (escura, deprimente), aparencia - moitas caras negras e brancas, delineador de ollos negro, crucifixos, igrexas, cemiterios".

Cultura gótica - subcultura gótica

Antes e durante a primeira metade da década de 1980, algúns dos sons e imaxes principalmente británicos do clima inmediato post-punk cristalizaron nun movemento recoñecible. Aínda que interviñeron varios factores, non cabe dúbida de que a música e os seus intérpretes foron os responsables directos da aparición das características estilísticas da cultura gótica.

As raíces da cultura gótica

O punto de partida máis importante da cultura gótica foron probablemente as imaxes e sons da Bauhaus, especialmente o sinxelo "Bela Lugosi's Dead", publicado en 1979. temas característicos que aínda impregnan a subcultura gótica hoxe en día, desde o ton musical e o tempo escuros e tristes, ata as referencias líricas aos mortos-vivos, as voces profundas e inquietantes, ata unha forma escura e retorcida de androxinia na aparición da banda e da maioría dos seus seguidores. No período posterior a estes primeiros signos, un grupo de bandas novas, moitas das cales tocaban concertos xuntos de cando en vez, foron colocadas pola prensa musical nun escenario temporalmente etiquetado como post ou ás veces como punk positivo e finalmente gótico. Ademais da constante presenza relativamente forte de Siouxsie e Banshees e os seus familiares The Cure, os actos máis importantes foron Bauhaus, Southern Death Cult (máis tarde coñecido como Death Cult e finalmente The Cult), Play Dead, The Birthday Party. , Alien Sex Fiend, UK Decay, Sex Gang Children, Virgin Prunes and Specimen. A partir de 1982, o último deles estivo moi involucrado na discoteca londinense coñecida como The Batcave, que finalmente se converteu no crisol inicial de moitas das bandas e fans asociados ao estilo nacente. O máis notable, quizais, foi o desenvolvemento e asentamento entre os intérpretes e o seu seguimento das variantes de feminidade escura iniciadas pola Bauhaus, Siouxsie e Banshee. Unha adición especialmente importante e perdurable ao estilo foi o uso por parte de Specimen de redeiras rasgadas e outros tecidos transparentes en forma de tops e mallas. O club tamén actuou como un imán para a prensa musical, buscando atopar, comunicarse e eventualmente crear posibles sucesores a raíz do punk. Parece que o termo "goth" foi mencionado de pasada por varios colaboradores, entre eles Tony Wilson, produtor de Joy Division e membros de Southern Death Cult e UK Decay.

A medida que a música e o estilo se espallaban por Gran Bretaña e máis aló a través da prensa musical, da radio e das aparicións ocasionais en televisión, da distribución de discos e das xiras en directo, cada vez máis discotecas acolleron a numerosos adolescentes que adoptaban os sons e estilos do que pronto se coñecería como común. a cultura gótica.

A mediados da década de 1980, un grupo con sede en Leeds chamado The Sisters of Mercy, que se coñeceu en 1981, comezou a converterse no grupo máis coñecido e, de feito, influente asociado á cultura gótica. Aínda que as súas imaxes eran estilísticamente menos extremas e innovadoras que Specimen ou Alien Sex Fiend, reforzaron moitos dos temas da cultura gótica no seu apoxeo, especialmente o cabelo escuro, as botas puntiagudas e os vaqueiros negros axustados. e sombras que adoitan usar os membros da banda. A radio, a prensa e a televisión agraciaron non só ás Irmás da Misericordia, senón tamén á violenta rama de The Mission, así como Fields of the Nephilim, All About Eve e The Cult. Un estatus igualmente alto foi dado ao novo material constante de verdadeiros veteranos, Siouxsie and the Banshees e The Cure.

Porén, a mediados da década de 1990, a cultura gótica parecía esgotar o seu tempo nos medios e os focos comerciais, e case desaparecera do ollo público. Non obstante, o forte apego de moitos membros ao estilo da subcultura gótica asegurou a súa supervivencia a pequena escala. Por toda Gran Bretaña e máis aló, xurdiu unha nova xeración de bandas que contaban con pequenas discográficas especializadas, medios e clubs e estaban motivadas máis polo seu propio entusiasmo que por calquera esperanza realista de entrar no ollo público ou gañar cartos significativos.

Bandas góticas

Cultura gótica e escuridade

A subcultura gótica xiraba arredor dunha énfase xeral nos artefactos, a aparencia e a música, que eran considerados respectivamente escuros, macabros e ás veces arrepiantes. O máis obvio e importante foi o énfase abrumador e consistente no negro, xa fose roupa, cabelo, batom, artigos domésticos ou mesmo gatos de compañía. En termos de aparencia, o tema tamén foi a tendencia de moitos godos a usar unha base branca na cara para compensar o groso, xeralmente estendido delineador de ollos negro, o rubor dos pómulos e o batom escuro. o número de bandas a principios dos anos 1980. Os godos tamén adoitan esperar que os seus pubs ou clubs estean especialmente escuros, a miúdo con fume de escenario para un ambiente adicional.

Orixinal e nova cultura gótica

Aínda que un número significativo dos primeiros elementos aparentemente estaban vivos e ben, o tema xeral da escuridade e do sombrío tamén se desenvolveu de diferentes xeitos. Na escena xurdiu unha moda por obxectos relativamente marxinais ao estilo da xeración orixinal, pero que, non obstante, se axustaban aos temas xerais cos que se asociaban as súas imaxes e sons. Por exemplo, despois de que o tema xeral do gótico se establecese durante un tempo, moitos desenvolveron a súa conexión lóxica co horror, baseándose en varias imaxes orixinadas da ficción escura como crucifixos, morcegos e vampiros, ás veces con burla, timidez. polo que ás veces non. Ás veces, este desenvolvemento debeuse á influencia aberta e directa dos produtos mediáticos. A popularidade da literatura de vampiros e das películas de terror, por exemplo, foi especialmente impulsada a comezos dos 1990 por películas de Hollywood como Drácula de Bram Stoker e Entrevista co vampiro. A aparición de protagonistas de vampiros en tales películas reforzou a fascinación masculina goda polas caras branqueadas, o pelo longo e escuro e as sombras. Mentres tanto, para as mulleres, a representación xeral dos elementos da moda dos séculos XVIII e XIX nesta ficción fomentaba aínda máis a adopción de certos estilos de vestimenta asociados ao renacemento gótico da época e ao período vitoriano que seguía.

Ademais de ser máis variada que a práctica a principios dos 1980, a finais dos 1990 tamén se producían violacións máis evidentes da énfase na imaxe escura que na década dos 1980. En particular, aínda que o negro seguía sendo predominante, as cores máis brillantes foron claramente máis aceptables en termos de cabelo, roupa e maquillaxe. O que comezou sendo unha transgresión un tanto humorística e deliberada por parte dalgunhas persoas levou a unha crecente aceptación translocal do rosa antes odiado como complemento do negro entre os godos en Gran Bretaña.

Gótico e subculturas relacionadas

Xunto con punks, fans do indie, krusty e outros, na década de 1980 e tamén a principios dos 1990, Goths adoitaba considerar a súa banda como unha das entidades de sabor específico baixo este paraugas. Aínda que o uso do termo e a asociación física de godos con punks, Krusty e os fans do indie rock eran menos comúns, a cultura gótica conservou a música e os artefactos asociados a estes últimos. A predilección por certas bandas ou cancións asociadas a escenas indie, punk e crocante tamén era bastante común entre os godos. É importante ter en conta que, tanto na aparencia como nos gustos musicais, só eran visibles certos elementos "externos", que tendían a ocupar o seu lugar xunto a gustos subculturais máis característicos. Tamén houbo solapamentos coa cultura do rock en xeral, xa que moitos góticos usaban camisetas das súas bandas favoritas, que, aínda que contiñan bandas e deseños distintivos subculturalmente, semellaban ás que usaban os fans do rock de diferentes persuasións estilísticas. Debido a certas interseccións estilísticas, a finais dos anos 1990 tamén se produciu unha aceptación crecente, aínda que non unánime, na cultura gótica de exemplos limitados de música asociada ao extremo ou death metal. Aínda que en xeral eran moito máis agresivos, masculinos e baseados na guitarra thrash, estes xéneros asumiran algunhas das características da cultura gótica nesa época, en particular a prevalencia do cabelo e roupa negras e a maquillaxe inspirada no terror.

Godos: identidade, estilo e subcultura (vestido, corpo, cultura)